Una interesante entrevista que explica un poco las maneras de llegar al alma para ayudar a través de las corazonadas a llevar una vida mejor y ayudar a otros...

Por James Redfield, terapeuta y escritor
Flujo sincrónico

Cuando estudiaba Psicología en la Universidad de Auburn comenzó a investigar una hipótesis: observó que cada vez más gente vivía experiencias profundas a través de esas misteriosas coincidencias que se dan en la vida, lo que él llama el flujo sincrónico y que le llevó a un nuevo modelo de percepción espiritual. Años después trabajó con niños maltratados y para tratarlos dio a sus vidas una dimensión espiritual, enseñándoles a estar atentos a esas casualidades y sincronicidades de la vida. Para explicar su teoría escribió una novela, Las nueve revelaciones, superventas que Armand Mastroianni llevó al cine en 2006. Ahora la serie continúa con La duodécima revelación (Aguilar).

Qué aprendió como terapeuta de niños maltratados?
Estuve 15 años en un centro de Auburn y después en Birmingham. Pero no sólo trataba a los niños, también trataba a sus padres. Fue un laboratorio donde pude comprobar una y otra vez mi idea fundamental.

¿Cuál es esa idea?
La mejor terapia para sanar a una persona herida es ayudarle a descubrir su dimensión espiritual.

¿Cómo eran esos niños?
Eran ya adolescentes que habían sufrido abusos en el pasado y que para aliviar su dolor se drogaban y delinquían...

¿Pudo revertir esas actitudes?
Había que hacerles conscientes de sus traumas y que conocieran sus propias fortalezas para afrontarlos. Pero cuando a esos jóvenes les enseñaba el camino espiritual comenzaban a tener revelaciones.

¿Revelaciones?
Sí, que les ayudaban a abrirse por completo y encontrar seguridad en su interior.

Lo dice como si tener revelaciones fuera algo habitual…
Es que lo son, es el lenguaje a través del que nos habla Dios: intuiciones, casualidades...

¿Dios?
Ese conocimiento superior que está contenido dentro de nuestra propia mente.

¿Y se comunica con nosotros a través de la intuición?
Esas coincidencias misteriosas nos aportan información, esas casualidades nos abren una puerta. Mensajes que nos asisten a lo largo de una vida, que nos guían, pequeñas revelaciones que las personas tienen que aprender a identificar.

No todos somos creyentes.
Todas las tradiciones religiosas nos dicen que debemos llamar a la puerta y pedir ayuda, en nuestra cultura materialista a veces es difícil aceptar lo intangible, pero uno mismo lo puede comprobar.

Dígame cómo.
Pidiendo soluciones de forma genuina y escuchando atentamente las respuestas, observando lo que ocurre y siendo sensible a ello, desvelando el mensaje. Si nos dejamos llevar por la intuición, esta nos conducirá a misteriosas coincidencias.

¿Algún aprendizaje más pragmático?
Sí, algo muy útil que afecta a nuestra propia vida y también a la de los que nos rodean: cada uno de nosotros ha aprendido de forma inconsciente a conseguir la atención y la energía de los otros, se trata de la teoría de los dramas de control de Carl Jung.

¿En qué consiste?
Todos seguimos un patrón, una pauta mediante la cual nuestro ego intenta controlar la situación en la que nos encontramos, aliviar nuestra ansiedad. Nuestro ego tiene miedo y quiere protegernos, queremos sentirnos seguros, tener éxito, y para ello utilizamos al otro.

¿Cómo?
Yo esbozo cuatro pautas de comportamiento. Algunas personas obtienen comprensión y atención haciéndose las víctimas. Nos hacen sentir culpables y responsables por ellos, Otros obtienen la atención siendo distantes, reservados, esa forma de coqueteo hace que los otros se interesen por ellos.

O no.
Aunque no te acerques a esa persona, te fijarás en ella y ella captará tu energía. Los interrogadores roban la energía juzgando y criticando a los demás, cuestionándolos.

¿Qué consiguen con ello?
Que la gente de su alrededor vaya con pies de plomo y que les dediquen atención por temor a ser objeto de críticas. El intimidador roba energía del resto con amenazas.

¿Y todo eso para que el ego se sienta mejor?
Una competencia inconsciente por la energía es la base de todos los conflictos. Dominar o manipular a otros nos da una energía extra que creemos necesitar. Debemos ser conscientes de la dinámica familiar que crea nuestro drama de control y superarlo.

¿Cómo evitar que alguien ejerza sobre nosotros ese drama de control?
Hablándole a su alma en lugar de a su ego, si hace eso, verá cómo la conversación cambia casi de manera milagrosa.

¿...?
Es el poder de la honestidad. Lo importante es que nos mantengamos por encima del juego del otro, porque la lucha por la energía es contagiosa.

Entonces es difícil dejar de ser un vampiro.
Hay que dedicar el tiempo suficiente a plantearse preguntas y escuchar las corazonadas. Esa guía interna es clara y práctica.

...
El mundo espiritual funciona por el poder de la fe. El agradecimiento por adelantado abre una puerta a un futuro mejor. Si estamos constantemente en un estado de gratitud por lo que tenemos y lo que podemos recibir, se produce una reacción kármica que acaba trayendo lo que queremos.

Eso es mucho suponer.
Ser espiritual es mucho más que creer en un dios abstracto. Es abrazar el descubrimiento de otra dimensión de la vida que opera sólo de manera espiritual. Cuando lo descubres te das cuenta de que el universo está repleto de esas misteriosas coincidencias, encuentros fortuitos, intuiciones, y que todas apuntan a un propósito más alto de la vida humana.


Aquí les dejo información sobre las más recientes observaciones del centro de nuestra galaxia y la vía láctea, en donde fue descubierta una masa de gases de un tamaño impresionante, pero que además ha asombrado a los científicos y observadores por su similitud con el símbolo conocido como del INFINITO... será esta una señal de las tantas mencionadas por los antiguos mayas?.... sigamos observando nuestros cielos para descubrir más de estos mensajes.


RIA Novosti
Julio 2011
El Observatorio Espacial “Herschel” captó en el centro de nuestra Galaxia las imágenes de un anillo de gas y polvo estelar parecido al signo del infinito, informó el servicio de prensa de la NASA.

"Habíamos observado esta región del centro de la Vía Láctea muchas veces, incluso con aparatos que capturan el espectro de luz infrarroja, pero cuando observamos las nuevas imágenes que captó el aparato en alta resolución en ondas submilimétricas con las que cuenta Herschel, la presencia del anillo se aclaró", dijo Alberto Noriega-Crespa del Centro de Análisis y Procesamiento Infrarrojo del Instituto de California de Tecnología en Pasadena.

Los astrónomos se impresionaron con la imagen del anillo que se asemeja al signo del infinito o a un ocho acostado que atraviesa el centro de la Vía Láctea.

“Esta es una razón del por qué es tan emocionante lanzar un nuevo telescopio espacial como Herschel. Tenemos un nuevo y excitante misterio en nuestras manos, justo en el centro de nuestra propia galaxia”, dijo Sergio Molinari del Instituto de Física Espacial en Roma, Italia, y autor del artículo que se publicó en la revista especializada Astrophysical Journal Letters.

El Universal

Anillo torcido

Imágenes tomadas por el Radio Observatorio Nobeyama en Japón complementaron los resultados de Herschel, al ayudar a determinar la velocidad del gas denso en el anillo. Los datos conjuntos muestran que el anillo se mueve como una unidad, a la misma velocidad que el resto de la galaxia.

El anillo se encuentra en el centro de la barra de la Vía Láctea; una región en forma de barra de estrellas en el centro de los brazos de la galaxia espiral. Esta barra está en realidad dentro de un anillo más grande. Otras galaxias tienen barras y anillos similares, como es la galaxia NGC 1097, informó el Laboratorio de Propulsión a Chorro de la NASA, (JPL, por sus siglas en inglés).

Los detalles de cómo se forman las barras y los anillos en las galaxias espirales, como la Vía Láctea, aún no se conocen del todo, pero simulaciones por computadora han demostrado cómo las interacciones de la gravedad pueden producir estas estructuras. Por lo que se cree que la barra que se encuentra en el centro de nuestra galaxia podría recibir influenza gravitatoria de nuestra galaxia vecina Andromeda.

Los investigadores aún no se explican por qué la parte donde se dobla el anillo no corresponde con el centro de nuestra galaxia.

"El centro de nuestra galaxia se ubica cerca de Sagitario A, donde hay un hoyo negro masivo. No es muy claro por qué el centro del anillo no corresponde con el centro de nuestra galaxia. Aún hay mucho por descubrir", dijo Noriega-Crespo.

El Observatorio Espacial Herschel es operado por la Agencia Espacial Europea (ESA), con colaboración de la NASA.

Un poco de información sobre quien era Buda... alguna vez se han puesto a pensar cuantos más de nosotros estamos siguiendo sus pasos?....

Nació en una familia real hace 2.580 años, los textos lo describen como alto, fuerte y de ojos azules. El reino de sus padres se ubicaba al extremo sur de lo que hoy en día es Nepal cerca de un pueblo que entonces se llamaba Kapilavastu. Poco después de su nacimiento tres yoguis le comentaron a sus padres: “Él es verdaderamente especial. Si no es confrontado con el sufrimiento del mundo, él será todo lo que ustedes desean que sea. Un rey fuerte, conquistará todos los territorios vecinos y llenará todas sus expectativas. Sin embargo, si él percibe el sufrimiento inherente a la existencia condicionada, él renunciará a su posición y brindará discernimientos iluminados al mundo.”

Sus padres deseaban un heredero del reino y no un poeta, soñador o filósofo, así que decidieron ser muy cuidadosos. Rodearon al joven príncipe con todo lo que un hombre joven y saludable desearía: bellas mujeres (los textos mencionan 500 de ellas), oportunidades deportivas, una vida excitante, y los mejores maestros para su educación. Cualquier deseo que tuviera, era inmediatamente satisfecho. Su subconsciente no contenía impresiones perturbadoras que pudieran surgir, hasta la edad de 29 años conoció sólo el gozo. Sin embargo, entonces todo se derrumbó: en tres días consecutivos observó a alguien muy enfermo, a un anciano y a una persona muerta.

La búsqueda de la verdad


Su reconocimiento de que la vejez, la enfermedad y la muerte es parte de la vida de cualquier persona lo abatieron enormemente, y después de retornar a su palacio tuvo una muy mala noche. Adondequiera que buscaba no encontraba nada en lo que sus amigos y el mismo pudieran confiar. La fama, el placer y las posesiones todas desaparecerían. Adonde viera dentro o afuera, todo era impermanente. No había nada definitivo en alguna parte.

La mañana siguiente observó a un Yogui en profunda meditación, y sus mentes se encontraron. El futuro Buda supo que ese hombre había encontrado un verdadero refugio. Él parecía experimentar algo real y atemporal. Estaba consciente no sólo de sus propios pensamientos y sentimientos y de las condiciones externas, sino de su propia consciencia. El estado mental del Yogui hizo tomar consciencia al príncipe de la verdadera esencia de los seres: el espacio todo-conocedor que hace todo posible, esa radiante claridad que expresa completamente la riqueza de la mente cómo manifestación interna y externa, y su ilimitado amor que no es obstruido por nada. ¡Así que eso era! De un destello el príncipe realizó que la verdad absoluta que estaba buscando no era más que la mente misma.

Los seis años siguientes fueron muy duros, se internó en los bosques de la India nórdica buscando realizar la naturaleza de la mente. El joven príncipe perfeccionó aún las más extremas practicas que le fueron dadas. Y cómo su motivación algunas veces sobrepasaba su juicio en una ocasión casi se muere de inanición. Aprendió de los mejores maestros de la época, cubriendo las áreas del materialismo, nihilismo, trascendentalismo y existencialismo el rápidamente superó a sus sucesivos maestros, pero sentía que no se aproximaba a su meta, aún cuando ellos podían controlar los eventos que tienen lugar en la mente, nadie conocía la mente misma. Al final de cada camino no había nada permanente en lo que pudiera confiar.

La Iluminación

Después de seis anónimos años en la entonces agradable India nórdica el joven príncipe se dirigió a lo que hoy en día es denominado Bodhgaya. A su llegada decidió sentarse a meditar en un gran árbol cercano a un río hasta alcanzar el pleno desarrollo de su mente. Una semana después, en la luna llena de mayo, él alcanzó su meta. El día que se hizo Buda fue su trigésimo quinto cumpleaños, y cuarenta y cinco años después murió en la misma luna llena.

Al alcanzar la iluminación disolvió los últimos velos que cubrían su mente, la percepción de separación entre espacio y energía tanto interna como externa desaparecieron, logró un despertar atemporal y conocedor de todo. Diferentes tradiciones explican el proceso de manera diferente, pero en el más alto nivel, que es el del Maha Anuttara Yoga Tantra, la verdadera naturaleza que todo lo penetra manifestada como los Budas del pasado, presente y futuro le dieron sus bendiciones. Ellos condensaron su perfecta sabiduría en la forma de Sarva Buda Dakini, un Buda femenino blanco, y a través de la unión con él, sus energías masculinas y femeninas se fundieron en la perfección como lo hicieron todas las otras dualidades.

A través de cada átomo de su cuerpo sabía todo y era todo. Al cruzar el río desde donde alcanzó su meta, el Buda permaneció tres semanas bajo el ahora famoso árbol de Bodhgaya. Entonces dio refugio a varios dioses y entrenó su cuerpo para manejar el intenso flujo de energías iluminadas, pero no enseñó a seres humanos allí.

Las primeras enseñanzas a humanos fueron dadas cuatro semanas después cerca de Sarnath, un poblado entre Delhi y Calcuta. Los primeros buscadores de la verdad que se acercaron al Buda no eran los estudiantes mas atractivos, siendo gruñones por naturaleza, ellos le adoraron mientras practicaba austeridades extremas, pero ahora estaban disgustados por su radiante alegría y salud. Cuando la curiosidad pudo más que sus ideas fijas ellos preguntaron: “¿Por qué brillas así? ¿Que te pasó?” sus respuestas son las famosas “Cuatro Nobles Verdades”, las cuales han sido expresadas con diferentes palabras según las diferentes tradiciones. El Buda tiene que haber expresado algo como esto:

* La existencia condicionada es sufrimiento.
* El sufrimiento tiene una causa.
* Este tiene un final y hay un camino que lleva a ese fin.
* Dicho camino es octuple y comprende:

1. Visión Correcta
3. Palabra Correcta
4. Acción Correcta
5. Medio de existencia correcto
6. Esfuerzo Correcto
7. Atención Correcta
8. Meditación Correcta.

Tomado del libro: “The Way Things Are – A Living Approach to Buddhism for Today’s World”. Por Lama Ole Nydahl. Blue Dolphin Publishing, 1996.


Esta es una nota del día de hoy, un fenómeno atmosférico que al parecer ha tenido lugar en varias partes de la república en los últimos días, tendrá que ver con los cambios que está sufriendo nuestro sol?... será mejor que sigamos observando nuestro cielo para ver qué otros fenómenos habrá. Hermosa fotografía!!!

MÁS / EXTRA
7 de Julio de 2011
CHOLULA.- Asombro causó entre cientos de cholultecas la formación de un halo alrededor del sol durante unos minutos, poco antes de la una de la tarde.

El fenómeno se observó desde la capital hasta municipios como San Pedro y San Andrés Cholula, Cuautlancingo, Coronango e incluso Huejotzingo.

Alrededor de las 12:40 horas, decenas de llamadas llegaron a los medios de comunicación locales para solicitar una explicación del arco que se observaba alrededor del sol.

La inquietud aumentó porque una aureola similar se pudo ver casi a la misma hora de ayer en el estado de Tlaxcala.
Según el investigador de la Facultad de Ciencias Físico Matemáticas de la BUAP, Apolonio Juárez Nuñez, el halo es una circunferencia luminosa que se produce alrededor del sol o la luna, cuando la luz experimenta un fenómeno de refracción con cristales de hielo suspendidos en la troposfera.

Las coronas son semejantes al arco iris y al de los arcos de luz blanca o amarillenta. Estos últimos tienen lugar cuando la luz del sol choca con un banco de niebla.

“Este fenómeno es similar a la formación de un arcoiris, porque en lugar de que la luz solar pase por cristales de hielo, son gotas de agua”, indicó el académico.

Igualmente en los halos, se aprecian los colores del arcoiris que van desde el azul hasta el rojo. “En el primero, el color azul se observa en la parte interior y el rojo en la parte exterior; en cambio en el halo, esto sucede al revés, el rojo por dentro y el azul por fuera”, donde la longitud de onda más corta corresponde al azul violeta.

“Los halos lunares se ven cuando la luna es llena y el cielo se encuentra despejado; mientras que los de sol, se pueden observar aún cuando esté nublado, ya que este astro posee luz propia. Éstos son indicativos del clima que manifiestan que habrá un poco de frío”, comentó.

El doctor Apolonio Juárez Núñez mencionó que la duración de este fenómeno depende de la región atmosférica en la que se encuentren el sol o la luna. “Hay ocasiones en las que pueden durar hasta dos horas o sólo unos cuantos minutos”.
Éstos tienen habitualmente un radio de aproximadamente 22 grados y presentan en el borde interior una coloración rojiza. En ocasiones, se distingue un segundo halo causado por la refracción de los cristales de hielo alrededor del principal a una distancia de 46° del centro del Sol.

También se pueden ver imágenes luminosas, semejantes al disco del astro solar, llamadas parahelios o "falsos soles".
En cuanto a su observación, señaló que hay que tener cuidado al verlos directamente cuando se presenten en el sol, pues podría dañar la vista caso que nos sucede en los de luna.


Las zonas arqueológicas siempre han sido lugares llenos de misterio pero sobre todo de mensajes ocultos a la vista de la gran mayoría y que solo las personas adecuadas pueden realmente entender. Así lo revela la zona de Machu Picchu que asombra con sus misteriosas imágenes en la roca y que solo pueden ser vistas cuando cierta luz del día ilumina justo en el lugar indicado... A un centenario de su descubrimiento.... aquí está la nota.



El Universal
Los constructores de la ciudadela dibujaron algunas figuras que sólo pueden verse bajo los rayos del sol algunos días del año.

Los constructores de la ciudadela incaica de Machu Picchu, al sureste de Perú, dejaron plasmados los dibujos de cóndores, alpacas y llamas en su estructura, que sólo pueden ser vistos bajo los rayos del sol y en determinadas fechas del año.

Hace más de 600 años, los artífices de la ciudadela incaica "se guiaron por los astros, las montañas y los ríos" para elegir el lugar exacto de la construcción de Machu Picchu, pues se trataba de un lugar "estratégico" para los incas, relató a Efe el investigador Zadir Milla.

De acuerdo a los vestigios hallados en Machu Picchu, uno de los principales usos de la ciudadela era el "culto a la tierra" porque en sus mil metros de andenes (graderías) los incas desarrollaron un centro de investigación para el mejoramiento de semillas y cultivos, indicó Milla.

En segundo lugar, agregó el semiólogo peruano, el santuario arqueológico era "un centro de peregrinaje" donde se enseñaba el cosmos a una élite y era también "un observatorio astronómico".

"La cultura andina es cosmocéntrica, donde todo forma parte de una armonía integrada y los seres constituyen una familia" , indicó Milla, autor de la investigación "El código secreto de Machu Picchu".

En tal sentido, Machu Picchu fue una escuela para que sus gobernantes se preparasen en el conocimiento del universo y la única forma de hacerlo era verlo en movimiento, entre las montañas, en las diversas estaciones del año y bajo los astros.

"Nuestros ancestros han sido tan fuera de serie, respecto a lo que sabemos, que han creado un espacio cuya imagen va cambiando en el transcurso del año" , afirmó Milla.

Cuando uno ve la ciudadela arqueológica desde la altura, puede observar que la montaña de Machu Picchu tiene la forma de un cóndor con las alas abiertas, ave que en la cosmovisión andina representa al sol, el dios creador de la vida y la fecundación.

Asimismo, la parte alta del Huayna Picchu, otra montaña que rodea el lugar, tiene la forma de una llama mirando al cielo, que representa a la tierra.

"Hay un lugar dentro de la ciudadela al que le llaman las cárceles (porque parecen tres celdas de piedra) que se encuentra sobre una escultura de un cóndor elevando el vuelo, y al pie de este cóndor hay una mesa ceremonial de piedra que también refleja a la misma ave a la altura del templo a Huiracocha (dios de las varas)" , indicó.

Estas imágenes pueden verse con la luz del sol del mediodía los 21 de junio, pero el templo de Huiracocha tiene también una serpiente enrroscándose, esculpida en piedra, que sólo puede verse claramente bajo el sol a partir del 30 de octubre.

Milla relató que hay otro ambiente llamado los ojos que lloran, también conocida como la sala de los espejos astronómicos, donde a través de una ventana se refleja la luz del equinoccio los días 23 de marzo, 21 de junio y 21 de septiembre.

Según el investigador, cada zona de Machu Picchu, formada por distintos templos, era visitada en distintas épocas del año y, por tal motivo, dibuja imágenes diferentes en momentos distintos.
"Son espacios de interactividad para la gente que venía" , apuntó.

El templo del sol, por ejemplo, tiene una mesa ceremonial al centro, que cada 21 de junio, recibe la luz solar por una ventana que cae sobre la cabeza de una escultura de cóndor, el máximo momento en esa fecha festiva para el mundo andino.

Milla alertó, sin embargo, que la ciudadela de Machu Picchu, que el próximo 7 de julio celebrará los actos del centenario de su "descubrimiento" por el explorador estadounidense Hiram Bingham, ha perdido desde 1976 una de sus piezas escultóricas más representativas, un gran lanzón de piedra o "huanca" , que marcaba el cruce de dos ejes muy importantes.

Según el investigador, la enorme pieza fue removida de la explanada de la ciudadela para que el rey Juan Carlos I aterrizara en un helicóptero para visitar Machu Picchu, pero no se colocó nuevamente en su lugar y se mantiene oculta.


Con motivo del cumpleaños de un ser tan importante para la cultura Tibetana y los seguidores de su movimiento de paz mundial, les dejo aquí un poco de información relacionada a éste gran líder espiritual... Su Santidad el XIV Dalai Lama.


¿Quién es el Dalai Lama?


El XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el líder temporal y espiritual del pueblo tibetano. Dalai Lama es un título de origen mongol que significa “Océano de Sabiduría”. La tradición y cultura tibetana ve en Su Santidad a la emanación del Buda de la compasión infinita o Chenresig (ojos amorosos). En 1989 recibió el Premio Nobel de la Paz por su lucha pacifista en pro de la liberación del Tibet. De manera continua ha recurrido a políticas de no violencia, incluso ante la agresión extrema. Asimismo, es el primer Premio Nobel reconocido por su preocupación acerca de los problemas ambientales globales. Su Santidad ha viajado por más de 52 países y se ha reunido con presidentes, primeros ministros, reyes y príncipes de las naciones más importantes. Ha sostenido diálogos con los líderes de diversas religiones y con varios científicos de renombre. De 1959 a 2011 Su Santidad recibió más de 70 doctorados honoris causa, distinciones, premios, etc., alrededor del mundo, como reconocimiento a su mensaje de paz, no violencia, comprensión entre religiones, responsabilidad universal y compasión. También es autor de más de 50 libros. En marzo pasado renunció a las obligaciones políticas del gobierno del Tíbet, para dedicarse exclusivamente a asuntos religiosos y espirituales. Él se describe a sí mismo como un simple monje budista.

Su Santidad el XIVDalai Lama, Tenzin Gyatso, es líder temporal y espiritual del pueblo tibetano. Nació el 6 de julio de 1935, en una pequeña villa llamada Taktser situada en el noreste de Tíbet, y fue llamado Lhamo Dhondup. Nacido en una familia campesina, Su Santidad fue reconocido a los 2 años de edad, de acuerdo con la tradición tibetana, como la reencarnación de su predecesor el 13º Dalai Lama. Su Santidad es una encarnación de Avalokitesvara, el Buda de la Compasión.

Educación en Tibet


Su Santidad empezó su educación a los 6 años y terminó el grado Geshe Lharampa (Doctorado en Filosofía Budista) a los 25 años de edad, en 1959. (A los 24 años, rindió los exámenes preliminares en cada una de las tres Universidades Monacales: Drepung, Sera y Ganden, en las afueras de Lhasa, la capital tibetana). El examen final tuvo lugar en el Templo Jokhang, Lhasa, durante el Monlam Chenmo o el Gran Festival de Oración, que se realiza el primer mes de cada año, según el calendario tibetano. Por la mañana fue examinado por 30 eruditos en lógica; por la tarde, debatió con 15 expertos sobre la Vía Media, y al final de la tarde, 35 entendidos pusieron a prueba su conocimiento sobre el canon de la disciplina monástica y el estudio de la metafísica. Su Santidad aprobó el examen con honores, y éste fue realizado ante la presencia de 20.000 estudiantes monásticos. Además de los temas budistas, él estudió inglés ciencias, geografía y matemáticas.

Responsabilidades de Liderazgo


El 17 de noviembre de 1950, Su Santidad fue llamado a asumir el completo poder político (Jefe de Estado y Gobierno) cuando Tíbet fue amenazado por el poder de China. En 1954, viajó a Beijing para sostener conversaciones de paz con Mao Tse-tung y otros lideres chinos, incluyendo Chou En-Lai y Deng Xiaoping. En 1956, mientras visitaba India para atender el 2500º Aniversario del nacimiento del Buda, tuvo una serie de encuentros con el Primer Ministro Nehru y el Premier Chou acerca de las deterioradas condiciones en Tíbet.

Un Simple Monje Budista


Su Santidad a menudo dice, “Yo soy sólo un Simple Monje Budista – ni más, ni menos.” Su Santidad ha seguido la vida de un monje budista. Viviendo en un pequeño complejo en Dharamsala, se levanta a las 4 de la mañana para meditar, sigue una ocupada agenda de reuniones administrativas, audiencias privadas, enseñanzas y ceremonias religiosas. Él concluye cada día con más oraciones antes de retirarse. Al explicar sus grandes fuentes de inspiración, a menudo cita su verso favorito, encontrado en los escritos del reconocido santo budista, Shantideva:

Mientras perdure el espacio y
mientras existan los seres vivos,
hasta entonces, pueda yo también continuar
para disipar la miseria del mundo”


Si somos conscientes de la cantidad de tiempo en vida que pasamos en un estado de sueño, o durmiendo, podremos entender que es una etapa en nuestra jornada en la que algo más debemos aprender, al igual que durante nuestro estado de vigilia... es durante este tiempo que estamos en contacto con nuestro ser interior y nuestro mundo espiritual más profundamente, así que deberíamos ponerle más atención y aprender un poco más sobre como ser conscientes también durante estos momentos que son mucho más importantes ya que nos conectan a dimensiones superiores de las que estamos acostumbrados.

Este texto nos ilustra un poco esa ideología y algunas de sus características.

El instructor tibetano Tarthang Tulku ha dicho: “Los sueños son una reserva de conocimiento y experiencia, y aun así a menudo se los pasa por alto como vehículo para explorar la realidad.”

Durante más de mil años los budistas tibetanos han usa­do el sueño lúcido como medio de experimentar la naturaleza ilusoria de la realidad personal y como parte de un conjunto de prácticas que, según dicen, llevan a la iluminación y el descubrimiento de la naturaleza última del ser.

También los sufíes utilizan los sueños lúcidos, o algo parecido, para propósitos espirituales. El famoso sufí español del siglo XII Muhyiddin Ibn ‘Arabi parece ser que recomendaba que “una persona debe controlar sus pensamientos en el sueño. Este entrenamiento del estado de alerta [...] producirá al individuo grandes beneficios. Todos deberíamos aplicarnos al logro de esta habilidad de tan gran valor”.

Tarthang Tulku explica los beneficios de los sueños lúcidos del siguiente modo: “Las experiencias que obtenemos a partir de las prácticas que realizamos durante nuestro sueño pueden ser traídas a la experiencia de nuestra vigilia. Por ejemplo, las imágenes aterradoras que vemos en nuestros sueños podemos aprender a cambiarlas por formas pacíficas usando el mismo proceso podemos transmutar en consciencia incrementada las emociones negativas que sentimos durante el día. De este modo podemos usar nuestras experiencias oníricas para desarrollar una vida más flexible”.

“Con práctica continuada”, continúa Tulku, “vemos cada vez menos diferencia entre la vigilia y el estado de sueño. Nuestras experiencias en vigilia se vuelven más vívidas y va­riadas, el resultado de una consciencia más ligera y refinada [...] Esta clase de consciencia, basada en la práctica con los sueños, puede ayudar a crear un equilibrio interior. La consciencia nutre a la mente en una forma que alimenta a todo el organismo viviente. La consciencia ilumina facetas de la mente antes no vistas, e ilumina el camino para que exploremos nuevas dimensiones de la realidad”.

De acuerdo con La Doctrina del Estado de Sueño, un antiguo manual tibetano de yoga del sueño lúcido, la práctica de determinadas técnicas de control de los sueños lleva a la capacidad de soñar con cualquier cosa imaginable. Tulku hace una afirmación similar: “Los yoguis avanzados son capaces de hacer cualquier cosa en sus sueños. Pueden convertirse en dragones o en pájaros míticos, hacerse más gran­des o más pequeños o desaparecer, volver a la infancia y vivir experiencias de nuevo, o incluso volar por el espacio”.

Las posibilidades para el cumplimiento de deseos de este grado de control de los sueños pueden parecer irresistibles, pero los yoguis tibetanos del sueño colocan sus miras muy por encima de la persecución de cualquier placer trivial. Para ellos el sueño lúcido representa “un vehículo para explorar la realidad”, una oportunidad para experimentar con y darse cuenta de la naturaleza subjetiva del estado de sueño y, por extensión, de las experiencias de vigilia también. Ellos consideran que tal comprensión lleva consigo el más profundo de los significados posibles.

Percatarse de que nuestra experiencia de la realidad es subjetiva, más que directa y real, puede tener implicaciones prácticas. De acuerdo con Tulku, cuando pensamos en todas nuestras experiencias como subjetivas y, por tanto, como un sueño, “los conceptos y las auto­identidades que nos han encajonado comienzan a caer. Al volverse menos rígida nuestra auto­identidad, nuestros problemas se vuelven más ligeros. Al mismo tiempo se desarrolla un consciencia en un nivel mucho más profundo”. Como resultado, “incluso las cosas más difíciles se vuelven agradables y fáciles. Cuando uno se da cuenta de que todo es como un sueño, alcanza la consciencia pura. Y la vía para lograr esta consciencia es comprender que toda experiencia es como un sueño”.

Un comentario sobre La Doctrina del Estado de Sueño explica que se necesita una larga práctica y mucha experiencia para comprender el yoga del sueño; tanto la teoría como la práctica son necesarias para completar el viaje. Aquellos que siguen con éxito el sendero del yoga del sueño hasta el final aprenden que:

* 1. Los sueños pueden cambiarse a voluntad.

“…la materia, o la forma en sus aspectos tridimensionales, grande o pequeña, y sus aspectos numéricos, de pluralidad y unidad, está sujeta por completo a la voluntad de uno cuando los poderes mentales se han desarrollado de forma eficiente mediante el yoga”. Como resultado de la experimentación eficiente, el yogui del sueño aprende que cualquier sueño puede ser transformado con solo desearlo. La mayoría de los soñadores lúcidos ya sabrán esto por experiencia.

* 2. Los sueños son inestables

“Un paso más allá y aprende que esa forma, en el estado de sueño, y todos los múltiples contenidos de los sueños, son meramente juguetes de la mente y, por tanto, son inestables como espejismos”. Los soñadores lúcidos experimentados habrán observado esto también por sí mismos. Los sueños lúcidos son tan realistas, pero no tan estables, como las percepciones en vigilia.

* 3. La percepción en vigilia es tan irreal como lo son los sueños.

“Un paso más allá le lleva a la comprensión de que la naturaleza esencial de la forma y de todas las cosas percibidas por los sentidos en el estado de vigilia son igualmente irreales como sus reflejos en el estado de sueño, siendo ambos estados samsáricos, es decir, ilusorios. En esta fase la comprensión del yogui es una cuestión de teoría más que de experiencia. El estado de sueño y el estado de vigilia usan, ambos, los mismos procesos perceptivos para llegar a las representaciones mentales o modelos del mundo. Estos modelos, tanto si son del mundo onírico como del mundo físico, son solo modelos. Como ta­ les, son ilusiones, no la cosa que representan, igual que el mapa no es el territorio y el menú no es la comida.

* 4. La gran revelación: todo es sueño.

“El paso final lleva a la Gran Revelación, que nada dentro del samsara [mundo fenoménico del espacio y del tiempo] es o puede ser otra cosa que irreal como los sueños”. Si comparamos la mente con un televisor, la Gran Revelación es la comprensión de que nada de lo que aparece en la pantalla puede ser otra cosa que una imagen o una ilusión. El tener simplemente la idea, por ejemplo, “de que la mente no puede contener otra cosa que pensamientos”, no es la Gran Revelación, la cual es una cuestión de experiencia, no de teoría.

Bajo esta luz, “la Creación Universal [...] y cada cosa fenoménica que contiene” se ven como “el contenido del Sueño Supremo”. El yogui del sueño experimenta directamente esta nueva perspectiva de la realidad.

Fuente: Cap. 12, Exploring the World of Lucid Dreaming, Stephen LaBerge, Ph.D. Howard Rheingold