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lunes, febrero 19

MEDITAR

  Un artículo muy interesante sobre la meditación, y la forma en que podemos llegar a comprender mejor nuestra vida a través de ella, ya que es una de las prácticas que ha cambiado la vida de mucha personas y con la que el objetivo principal que es conocernos a nosotros mismos además nos lleva a transformar nuestro entorno de forma positiva.

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

♥♥

Desde que la meditación ingresó en el diccionario médico de la mano del Dalai Lama, la ciencia ha podido corroborar la eficacia terapéutica de esta práctica, de aspecto tan inocente que en la actualidad se aplica tanto para vencer el odio como para controlar un cuadro de ansiedad o de hipertensión arterial.

El hallazgo más reciente sobre el poder de la meditación proviene del Laboratorio de Neuroimágenes de la Universidad de California, Estados Unidos. Allí, la investigadora Eileen Luders demostró que meditar no sólo produce cambios en el funcionamiento cerebral de los meditadores, sino que también los genera en la estructura misma del cerebro.

"Los meditadores tienen más materia gris en las zonas del cerebro relacionadas con el control de las emociones", comentó a LA NACION la doctora Luders, que inaugura con sus palabras una plataforma común entre ciencia y meditación. Al hacerlo, facilita el salto hacia otro discurso. Por ejemplo, el que presentó en su visita a Buenos Aires el monje tibetano Khenpo Sangpo Bodh.

Con su típico atuendo, este doctor en filosofía llegó a Buenos Aires proveniente del Instituto de Altos Estudios Budistas Khamgar Druk College Dharmakara, ubicado en la comunidad tibetana de Tashi Jong, en el norte de la India, para difundir el poder transformador de la meditación.

Khenpo propone transmutar las emociones destructivas a través de la disciplina y el control de la mente. El resultado prometido: nada menos que la disolución de la violencia y ese efecto dominó que tan bien conocía Mahatma Gandhi, cuando conmovió al poderío colonial británico poniendo una y otra vez la otra mejilla.

¿De dónde proviene el poder para alcanzar semejante transformación? "De la meditación", sintetiza con certeza inconmovible.
"Es una herramienta de autoconocimiento y el antídoto contra todas las emociones destructivas" . Y cuando dice todas, el optimista lama piensa en las 84.000 (sí, ochenta y cuatro mil) emociones negativas que según las escrituras budistas se desprenden de las básicas: ira, apego (posesivo), orgullo, envidia e ignorancia (opacidad). Con tantos miles de enemigos, el camino hacia la felicidad parece arduo. Y lo es. No se trata de querer y poder, sin más, admite el maestro: hay que transitar un largo entrenamiento que conduce a la transformación interior.

"Meditar permite liberarnos de las fuerzas negativas que nos hacen sufrir", sostiene. Y ofrece la receta de la transmutación emocional positiva para amateurs : "Hay que empezar por la a. El primer paso es reconocernos a nosotros mismos y observar el contenido de nuestra mente, preguntándonos a qué responden esas emociones negativas". Para ver con claridad Khenpo -como lo llaman sus seguidores- sugiere algo tan sencillo como sentarse y relajarse, lo que parece sencillo, pero no lo es tanto.
"Cuando la gente vive con intenso movimiento, tiene dificultades para encontrar calma, pero la mente es como el agua: si se mueve, no permite ver el reflejo de la luna y las estrellas en su superficie; en cambio, cuando está limpia y calma, en pocos minutos trasluce lo que hay en la profundidad y refleja todo. Cuando una persona está habituada al movimiento excesivo, ni siquiera sabe quién es. Yo les digo que se sienten en silencio y que miren en su mente."
El siguiente movimiento responde a uno de los ciclos de las enseñanzas de Buda: rechazar las emociones negativas como si fueran un alimento envenenado. Sin contemplaciones, la propuesta apela a un acto firme de disciplina y voluntad, que se traduce en tolerancia cero con ese odio o envidia que carcomen la paz interior. El maestro budista lo describe como una purificación de los componentes tóxicos de la mente.

Y el tercer momento es el de la transformación liberadora, una reconexión desde la calma, que tampoco se dirige hacia el exterior pero tiene efecto sobre él. La herramienta principal es la práctica de alguno de los distintos tipos de meditación que, básicamente, combinan relajación mental con ejercicios de respiración. La forma más reconocida es focalizar la mente en un objeto exterior, que pueden ser una luz o una imagen. Aunque el maestro recomienda seis prácticas diarias, reconoce que con una al levantarse, antes del desayuno, también se obtienen resultados pacificadores sobre la mente.
"Cuando cambia la mente cambia todo, no solo porque se ve al mundo de otra manera sino porque el cambio de uno provoca cambios en los demás. Para terminar con el odio y las emociones destructivas no podemos usar el odio y las emociones destructivas. No podemos matar a una persona como medio para lograr que esa persona deje de matar. Por la fuerza no se alcanzan los cambios. Buda nunca usó armas. Tampoco Cristo ni Mahatma Gandhi ni la madre Teresa de Calcuta. La paz y la transformación de las emociones negativas se alcanza por medios pacíficos, como la meditación, que es un instrumento de transformación interior".

lunes, febrero 5

Un breve texto y una gran lección

  Les dejo aquí este lindo texto con una pequeña historia que nos ayuda a comprender que nuestra forma de ver las cosas va en relación a la manera en que las vivimos, y esa es la razón por la cual deberíamos empezar a transformar un poco nuestra perspectiva y nuestra vida en general, porque el cambio ya está aquí pero empieza en nosotros mismos.

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

♥♥


Imagine cómo sería la vida en un cuartito con una sola ventana cerrada y tan llena de mugre que la luz escasamente puede entrar. Probablemente pensaría que el mundo es un sitio oscuro y lúgubre, lleno de criaturas de formas extrañas que proyectan sombras aterradoras contra los vidrios sucios. Ahora imagine que un día se derrama un poco de agua sobre la ventana, o le caen unas gotas de lluvia después de una tormenta. Usted las seca con un trapo o con la manga de su camisa, y mientras lo hace, un poco de la mugre que se había acumulado en el vidrio desaparece. De repente, un rayito de luz atraviesa el vidrio. Lleno de curiosidad, usted lo limpia con más ahínco y a medida que la mugre se va quitando, penetra más luz. Es posible que después de todo, el mundo no sea un lugar tan oscuro y lúgubre. Tal vez sea la ventana, piensa usted.

Después va al lavadero, trae más agua (y tal vez algunos trapos más) y sigue limpiando hasta que la superficie de la ventana queda completamente limpia. La luz entra a raudales y usted se da cuenta, tal vez por primera vez, de que todas esas extrañas sombras que antes lo asustaban cada vez que pasaban, son personas, !iguales a usted! Y desde lo más profundo de su consciencia surge un impulso instintivo a formar un vínculo social --a salir a la calle y simplemente estar con ellas.

En verdad, usted no ha cambiado nada en absoluto. El mundo, la luz y la gente siempre estaban allí. Usted simplemente no los podía ver porque su visión estaba empañada. Pero ahora lo ve todo, !y qué diferencia!

Esto es lo que la tradición budista llamamos el amanecer de la compasión, el despertar de una capacidad innata de identificarse y entender la vivencia de los demás.

Tomado del libro: La alegría de la vida. Descubra el secreto y la ciencia de la felicidad, de Yongey Mingyur Rinpoche.

sábado, enero 20

Diferentes Maestros Ascendidos

   Este texto es muy interesante ya que habla un poco de la importancia de la individualidad pero a la vez de no perder de vista el origen. Razón por la cual existen varias religiones y maestros ascendidos que han sido los portadores de ciertas enseñanzas para diferentes pueblos, pero que han pertenecido al mismo origen y aunque diferentes, su misión era la misma, eso es algo que no debemos olvidar!!!

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

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¿Por qué Krishna, Cristo y Buda difieren tanto? ¡Son distintos! Difieren tanto como es posible, pero aún son, EN PROFUNDIDAD UNO. Por lo que a la individualización implica, son uno; en lo concerniente a sus individualidades son distintos. Han alcanzado lo Indiviso. Han conocido lo Indiviso, la unidad básica de la Existencia. Pero esta unidad básica y su realización no implica que ahora no sean únicos. Ahora son realmente únicos. Por eso es por lo que digo que es una de las paradojas.

Dos personas comunes pueden ser distintas, pero su diferenciación nunca será absoluta, total. ¡Nunca! Incluso en su disimilitud poseen semblanzas. En realidad, su diferencia sólo es gradual. Aunque supongan lo contrario uno de otro, su diferencia sólo es cuantitativa. Una persona que es comunista y una que es anticomunista sólo se diferencian cuantitativamente. LA PERSONA QUE ES ANTICOMUNISTA ES TODAVÍA COMUNISTA SÓLO QUE EN UN MENOR GRADO. UNA PERSONA QUE ES COMUNISTA ES TODAVÍA UN CAPITALISTA, PERO EN MENOR GRADO. LA DIFERENCIA SIEMPRE ES DE GRADOS. Y PUEDEN CAMBIAR; PUEDEN CAMBIAR DE BANDO MUY FÁCILMENTE, NO HAY PROBLEMA. EN GENERAL, CAMBIAN. LA DIFERENCIA TAN SÓLO ES COMO LA QUE HAY ENTRE EL FRÍO Y EL CALOR: de grados. Pero un Buda y un Krishna, un Cristo y un Mahoma, un Lao Tse y un Mahavira… su diferencia no es de grados. Ellos nunca se encuentran. Y ésta es la paradoja: han alcanzado la Unidad, y aun así no son iguales. La diferencia no es de grados. La diferencia estriba en su singularidad.

¿Qué quiero decir con singularidad?
Podemos concebir la unidad muy fácilmente. Una gota de agua cae en el océano y se vuelve uno con él, pero esta unidad está yerta; es una unidad muerta. La gota ha desaparecido para siempre; ya no está en ninguna parte. Un Buda no desaparece así. Su desaparición se hace de forma distinta. Si colocas una llama ante el Sol, la llama se vuelve una con el Sol, pero no pierde su individualidad. Permanece como ella misma. Si encendemos cincuenta llamas en esta habitación crearán una sola luz, pero cada llama será única en sí misma. Por eso la disolución en lo Cósmico no es una simple disolución. Es muy compleja. La complejidad es esta: el que se disuelve, permanece. Antes bien, al contrario, por primera vez, “es”.

Esta individualidad resuena de modo diferente, y esa es su belleza. ¡Es hermoso! De otra forma sería desagradable. Tan sólo considera: si Buda hubiese resonado del mismo modo que Jesús, el mundo sería más pobre, muy pobre. UN BUDA RESPONDE SEGÚN SU PROPIO ESTILO; UN JESÚS LO HACE EN EL SUYO PROPIO. Por ello,

El mundo es aún más rico y de ahí su belleza. El mundo es más libre y tú puedes ser tú mismo.

Pero uno debe recordar esta distinción: cuando digo que puedes ser tú mismo, no me refiero a tu ego. Cuando digo que puedes ser tú mismo, me refiero a tu naturaleza, tu Tao, tu Existencia. Pero ella tiene una individualidad. Esa individualidad no es una personalidad. Por eso digo que pertenece a la misma Existencia, aunque individualmente. Resuenan desde la misma hondura, pero individualmente. No hay ningún ego presente; tan sólo la singularidad permanece.

Este mundo no es tan sólo una unidad incolora; no es monótono, es multicolor, es multifocal. Puedes crear música con una sola nota, pero resultará aburrida y monótona. No puede percibirse como vital, no puede ser bella. Mediante la utilización de distintas notas se logra una armonía más compleja y más sutil. Es multitonal. Hay una armonía de fondo, pero no resulta monótona. Y CADA NOTA POSEE SU PROPIA INDIVIDUALIDAD. CONTRIBUYE A LA ARMONÍA TOTAL, Y CONTRIBUYE TAN SÓLO PORQUE POSEE SU PROPIA INDIVIDUALIDAD.

UN BUDA CONTRIBUYE PORQUE ES UN BUDA, Y JESÚS CONTRIBUYE TAN SÓLO PORQUE ES JESÚS. APORTA UNA NUEVA NOTA, UNA NUEVA VIBRACIÓN. CON ÉL NACE UNA NUEVA ARMONÍA. Pero esto es posible únicamente porque él posee una individualidad. Y esto no es aplicable sólo a cosas profundas, Incluso en las cosas más triviales y sencillas, Buda y Jesús difieren. Un Buda camina según su modo propio, nadie puede caminar como él. Un Jesús mira como sólo él puede hacerlo, nadie puede mirar así. Sus ojos, sus gestos, sus mismas palabras, son únicas. Los otros no pueden tan siquiera concebirlas…

Este mundo es una armonía de notas singulares, y la música es más rica por ello: cada valle resonando según su propio estilo.

Todos esos “buenos consejeros” que intentan imponer una unidad muerta, que intentan borrar todo rastro de individualidad de uno, que dicen que el Corán significa lo mismo que el Gita, que dicen que Buda enseña lo mismo que Mahavira, no se dan cuenta en verdad de las tonterías que están diciendo. Y si pudieran resultar vencedores, el mundo se convertiría en un mundo pobre. ¿Cómo puede el Corán expresar lo mismo que el Gita? ¿Y cómo puede decir el Gita lo mismo que el Corán? El Corán tiene su propia individualidad, ningún Gita puede decir eso, ningún Corán puede copiar el Gita, porque Krishna tiene su propia aura; Mahoma, la suya propia. Nunca se encuentran y aun así, sostengo que se mantienen sobre la misma base. Nunca se encuentran, y de ahí su belleza. Y nunca se encontrarán. Son como dos líneas paralelas hacia el infinito.

Nunca se encontrarán. Esto es lo que quiero expresar cuando digo singularidad: son como cumbres. Cuanto más alto asciende un pico, menor es la posibilidad de conectar con otro. Puedes conectar cuando estás en la base; todo está conectado, pero cuanto más alto subes, cuanto más semejante a un pico te vuelves, menor es la posibilidad de cualquier contacto. Por eso son como cumbres de los Himalayas, sin encontrarse nunca. Y si intentas imponer una falsa unidad sobre ellos, sólo lograrás destruir los picos.

Son diferentes, PERO SUS DIFERENCIAS NO SUPONEN CONFRONTACIÓN, SUS DIFERENCIAS NO SUPONEN NECESARIAMENTE UN CONFLICTO. EL CONFLICTO SURGE CUANDO NO ESTÁS DISPUESTO A ACEPTAR LAS DIFERENCIAS. Entonces te pones a buscar similaridades. O encontramos similitudes o nos enemistamos. O bien dicen lo mismo, o nos enemistamos. Solamente tenemos dos alternativas, y ambas equivocadas. Ambas pertenecen a una misma actitud. ¿Por qué no pueden ser ellos distintos? Totalmente distintos, sin encontrarse nunca. ¿CUÁL ES LA NECESIDAD DE DISPUTAR? En realidad, notas distintas originan bellas armonías. Y así surge una conexión más profunda, no una conexión entre las mismas notas sino en lo que las notas crean. En la armonía surge el encuentro!

domingo, enero 14

Enseñanza sobre la ira

    Les invito a leer un poco sobre las enseñanzas budistas que tienen que ver con la ira y la compasión...

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

♥♥

Mientras estaba en Taiwán recientemente, Rinpoche fue llevado a encontrarse con un banquero. Una vez allí, el banquero preguntó a Rinpoche por qué tenemos ira – y Rinpoche dio una enseñanza improvisada, lo que resultó que el hombre y algunas de sus secretarias pidieran las bendiciones de Rinpoche.

La charla fue transcrita y apenas editada por el Ven. Yeshe Gyatso de sus notas hechas mientras traducía a Rinpoche:
(Rinpoche muestra algunos mantras escritos en papel al banquero)

“Estos mantras fueron enseñados por el Buddha. Son mantras extremadamente poderosos para la purificación y la curación. Tenemos un jeep donde vivo, en California. El jeep es usado para viajar a Madison, en Wisconsin, donde voy cada año a dar enseñanzas. A lo largo de la ruta, tenemos muchas granjas a ambos lados del camino. Cuando el jeep viaja a alta velocidad, muchos insectos golpean el frente del jeep y el radiador, y mueren al instante. Así que estuve pensando qué se podría hacer que fuera beneficioso para ellos cuando murieran. Entonces escribí estos mantras sobre el frente del jeep.

Apenas sus cuerpos tocan los mantras, tendrán el efecto de purificar sus mentes y resultar en un buen renacimiento. En la muerte, la mente se separa del cuerpo, y toma un renacimiento ya sea negativo o positivo en uno de los seis reinos: humano, deva, infierno, espíritu hambriento, asura o animal.

Entonces este mantra purifica el karma negativo de los insectos moribundos en cuanto entran en contacto con eso. No sólo esto, cuando el viento y el agua de lluvia que barren el jeep tocan los mantras y a su vez tocan a otros, el viento y la lluvia purifican el karma negativo de cualquiera que entra en contacto con ellos. También plantan la semilla de la iluminación – la iluminación más elevada, así como la semilla de la liberación total del sufrimiento y del samsara- nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, en su corriente mental.

En el lado derecho del jeep está escrito: “La fuente de la felicidad es amar a los demás”. Esto es para llevar el mensaje a cada uno acerca del modo correcto y mejor para lograr la felicidad.

En el lado izquierdo del jeep está escrito: “Mi religión es la amabilidad con los demás”. Esta cita es mencionada frecuentemente por Su Santidad el Dalai Lama en charlas públicas y entrevistas.

Luego, en la parte de atrás del jeep está escrito: “Si no hay ira, entonces no hay enemigos”. La ira es nuestro enemigo real.
Acerca de cómo surge la ira y por qué: ya sea que la ira surja o no mientras la otra persona está comportándose arrogantemente, siendo irrespetuosa contigo, no devolviendo tu amabilidad, ignorándote o simplemente porque la actitud de la persona hacia ti se vuelve repentinamente negativa, depende de tu modo de pensar en ese momento. Cuando ves su cuerpo, su habla y su mente cambiar, ya sea que cause el surgimiento de la ira o no, depende de tu estado mental.

En realidad, no es debido al cambio en la conducta de esa persona, si bien puede parecer la causa real que te provoque ira. Depende de tu mente. Por ejemplo, cuando la otra persona está enojada, si en ese momento tu mente se llena de compasión deseando que esa persona sea libre de los sufrimientos y los problemas, especialmente si tienes una compasión
pensando: “Quiero hacer que esa persona sea libre de todos sus problemas”, entonces eso ayuda a tener una mente positiva, a mantener la mente en paz. Por ejemplo, cuando una persona te pega con un palo, no hay motivo para enojarse con el palo, ya que está en la mano de la otra persona. No tiene sentido en absoluto enojarse con eso. Como el palo, la persona no tiene libertad. La persona es completamente esclava de la ira, completamente controlada por la ira. Así que esta persona no tiene la más mínima libertad. La persona está siendo usada por la ira. Ella sólo es el objeto de la compasión. Así que cuando pensamos de este modo, surge la compasión, la lástima, deseando que la otra persona sea libre de los problemas. Por lo tanto generar compasión, especialmente tomando responsabilidad para liberar a esa persona de la ira, pensando “¿Qué puedo hacer para ayudar a que esta persona se libere de ser usada como un esclavo por la ira?” Aun cuando no puedas ayudar ahora, puedes rezar para poder hacerlo. De este modo, no importa cuán enojada esté ella, no te afecta: aunque te insulten constantemente. Así que cómo surge la ira no depende de cómo se comporta la persona.

Pensando en el sufrimiento que soportan, surge la compasión en tu corazón. Esto te causa tener una mente saludable: ver a la persona sólo causa que surja la compasión en ti.

En ese momento, sólo quieres ayudar a esa persona. También tener sabiduría, si meditas en la naturaleza última del yo como vacía, y en esa persona como vacía, meditando en esta visión de sabiduría-vaciedad, nuevamente la ira no surge. No importa lo que pueda ocurrir, aunque esa persona pueda golpearte físicamente, etc., pero con una mente positiva sólo quieres ayudarla.

Cuando la mente de uno está en un estado de apego, renuncia a los demás y piensa sólo en uno mismo, sólo trabajando para la felicidad de uno. Esto no es hablar de trabajar para vidas futuras, trabajar sólo para esta vida.

Entonces lo que esa persona hace en esta vida: ira, palabras hirientes, falta de respeto, se expresan físicamente con el cuerpo. Lo que el ego quiere es respeto (como palabras buenas, amor, lo que quiere la mente de uno), pero lo que uno recibe es lo opuesto al ego y al apego. Entonces surge la ira en tu mente, ese estado que depende de cómo lo rotules. Si lo rotulas como eso es malo, eso me hiere. Realmente tu mente positiva, la compasión, no piensan “me hiere”. Lo que la persona hace me hiere. Si practicas la paciencia pensando: esta persona me está enseñando paciencia, entonces
gradualmente no hay ira. Sólo el estado de felicidad, así que con este estado no hay ira. Así que viene mucha paz y felicidad. Porque nunca te enojas, le das paz a tu familia y a numerosos seres vivos. El modo de hacerlo es por medio del entrenamiento de la paciencia, dependiendo de esta persona. Esta persona es tan amable. Especialmente cuando la mente aprecia la paciencia. Desde el punto de vista de la paciencia, esta persona sólo es amable.

Con el pensamiento de apego, lo que esta persona lastimó es el ego.
Ponemos una etiqueta negativa diciendo que esto es malo (me lastima).

Con el apego y la ira, vemos a esta persona como hiriente y mala. No sólo le adherimos una etiqueta, creímos en la etiqueta, lastimando por consiguiente al apego y al ego. Por consiguiente piensas: “Esto me está lastimando”. De hecho, esa es sólo una parte de tu mente. Tu mente también tiene compasión y sabiduría.

Si no pones una etiqueta negativa, la ira no surge. Esto es debido a haber puesto una etiqueta positiva – la paciencia. Cuando pones una etiqueta negativa, debido a tu apego, te lastimas. Entonces el enemigo viene de la propia mente de uno. A causa del apego y la ira, etiquetas “enemigo”, por lo tanto uno ve a esa persona como a un enemigo.

Así que toda la evolución es de este modo. Ahora estamos llegando al punto donde surge la ira. Porque quedan improntas negativas en el continium mental de uno desde un tiempo pasado, esto planta una semilla de ira que surge nuevamente en el futuro. Como hay tantas improntas que quedan en el continium mental de uno por la ira pasada. Esta es la causa principal.

Cuando en una situación de tener ira, tal como recibir abuso verbal o falta de respeto físico, si no aplicas la meditación – la sabiduría meditando sobre la naturaleza absoluta de la mente, entonces es como encontrarse con un enemigo sin armas ni protección. En ese momento, la impronta negativa de la ira pasada surge; a causa de la ira pasada, nuevamente surge la ira.

La meditación entonces se vuelve como tomar medicina. La impronta es la causa principal, y la misma fuente de esa ira es la ignorancia – la mente que desconoce la naturaleza del “yo” (sí mismo). Por lo tanto es importante pensar continuamente que el cuerpo no es el “yo” o sí mismo, incluso la mente, que no tiene color ni forma (sin forma), y es por naturaleza clara y conocedora. Ni siquiera la mente es el “yo”.

Esta asociación del cuerpo y la mente no es el “yo”, ese que intenta cesar el sufrimiento y lograr felicidad. El “yo” no puede ser encontrado desde la punta de los cabellos hasta los dedos de los pies, en ninguna parte, incluso dentro del cuerpo. Esto no significa que el “yo” no existe. Ese “yo” que existe en intentar cesar el sufrimiento y lograr la felicidad, existe como un fenómeno extremadamente sutil; nunca del modo en que creemos que existe (como parece ser).

Lo que sea, es completamente otra cosa; nada existe desde su propio lado, excepto en mero nombre. Esta es la realidad del “yo”. En el cuerpo, este “yo” nunca está apareciendo de tal modo, sino que aparece como 100% verdad.

El “yo” que no existe, creer en esto es ignorancia, que es la raíz de la ira y de los celos.
La ira puede destruir el mundo entero, como Hitler, que no practicó la paciencia y terminó lastimando a muchos seres sintientes. Así que en el Buddhismo, la meditación es muy importante, especialmente enfocada en la compasión y la sabiduría.


miércoles, enero 10

Námaste y Námaskar

  Les dejo esta información sobre estas palabras tan profundas, su uso, significado y simbolismo....

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

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¿Qué significa Námaste?

Etimología: Proviene del sánscrito "namas"="reverencia, adoración", y te (dativo del pronombre personal "tuám"="tú, usted) "a ti, a usted".
Significa: "Te reverencio a ti".

El término se refiere al gesto corporal, con las palmas de las manos juntas y con los dedos apuntando hacia arriba, en posición de oración.
Generalmente se acompaña con una ligera inclinación de cabeza, hecha con las palmas abiertas y unidas entre sí, ante el pecho. Se suele acompañar el gesto con la palabra námaste.
Se usa en varias culturas, principalmente orientales, también se ha extendido a varias culturas occidentales.

¿Cómo se utiliza?

Se utiliza igualmente para saludar al llegar y al despedirse, para pedir, dar las gracias, mostrar respeto o veneración y para orar (rezar).
Tambien existe el término "Namaskar": Que significa "saludar" o "hacer reverencias" (namas="reverencia" y krí="hacer".
Námaste se utiliza también en las prácticas de yoga de todo el mundo, como un saludo de encuentro y despedida, generalmente tomado como una expresión de buenos deseos. En algunos casos los "yoguis" hacen el gesto y pronuncian "Namaskar" y el maestro responde "Námaste". Es decir los alumnos le dicen al maestro: "Te hago reverencia" y el maestro le responde: "Yo te reverencio a ti".
En las culturas budistas se utiliza también, particularmente, para acercarse a un superior.

¿Qué significa el gesto?

Al pronunciar "Námaste" se llevan las palmas abiertas juntas, desde el frente de la cara donde la punta de los dedos llegan al tercer ojo, debajo de la nariz, debajo de la barbilla, ante el pecho, o sobre la cabeza . Este gesto se considera un "mudra" (gesto o posición simbólica de las manos difundida en las religiones orientales).
En el hinduismo, la palma derecha representa la planta de los pies de Dios y la palma izquierda representa la cabeza del devoto.

En otros contextos religiosos, la persona que hace el gesto de unir las dos manos elimina las diferencias con a la persona que reverencia, y se conecta con ella reconociendo la chispa divina en ambos. La mano derecha representa la naturaleza más alta, la espiritual, mientras que la izquierda representa el ego mundano. La inclinación de la cabeza es una inclinación simbólica de respeto.

En japón, haciendo una reverencia más inclinada este gesto denomina "Gassho".
En el budismo este "mudra" significa que se reconoce totalmente la chispa divina en otros, tanto como en uno mismo, porque al hacerlo se reconoce que "todos estamos unidos y somos parte del que es UNO". El Alfa y el Omega, el Principio y el Fin. Según Dögen Zenji: "Con tal de que haya verdadera reverencia, el sendero del Buda no decaerá". Es decir, que hasta que no podamos reconocer totalmente la bondad de otros, y reverenciarlos, sin ningún pensamiento de egoísmo o segunda intención, no nos acercaremos al estado de iluminación de la mente y del cuerpo, que es el enfoque de la práctica budista.
En occidente el "Námaste" ("Yo te reverencio a ti") ha generado significados cada vez más bellos y más poéticos. Por ejemplo para algunos yoguis (gente que practica yoga) el Námaste significaría:

* El Dios en mí ve y honra al Dios en tí.
* Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
* Lo divino en mí saluda a lo divino en ti.
* Veo el bien en ti, porque sé del bien en mí.
* Yo saludo ese lugar donde tú y yo somos uno.
* Yo honro al espíritu en ti, que también está en mí.
* Mi energía más alta saluda a tu energía más alta.
* Te saludo con reverencia, no a ti, sino a tu interior.
* Mi Cristo interior bendice y saluda a tu Cristo interior.
* Mi saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión entre todos, así como a la fuente de esa unión.
* El espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
* Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde mora la Divinidad, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos uno solo.
* Yo honro ese lugar en ti en donde habita el universo entero, que es un lugar de amor, de verdad y de luz. Y sé que cuando tú estás en ese lugar dentro de ti, y yo estoy en ese lugar dentro de mí, tú y yo somos uno solo.

jueves, enero 4

La Ley Mística

 En la espiritualidad budista se practica el Sutra del Loto, y para quienes conocen un poco sobre esto, aquí hay más información interesante para ampliar sus conocimientos al respecto!!!

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

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La oración básica o lo que entonamos es Nam Myoho Renge Kyo. Este es el nombre de la Ley Mística que rige la vida eternamente por todo el universo. Nichiren Daishonin reveló esta ley como el principio fundamental dentro de la enseñanza máxima del budismo, el Sutra del Loto. Toda vida es una expresión o manifestación de dicha ley. Así que cuando entonamos las palabras de esta ley Mística, armonizamos nuestras vidas con el ritmo perfecto del universo. El resultado se traduce en un aumento de la fuerza vital, sabiduría, misericordia y la buena fortuna para enfrentar todos los desafíos que se nos presentan.

NAM MYOHO RENGUE KYO es la Ley Verdadera o la Ley Mística resumida por Nichiren Daishonin y representa la esencia del Sutra del Loto. El Sutra del Loto es la más profunda de todas las enseñanzas budistas, nos invita a desafiar con coraje la verdadera entidad de nuestra vida para extraer la condición innata de budeidad que poseemos en nuestro verdadero yo, en otras palabras, una invitación a adherirnos a nuestros valores más elevados, buscando la autorrealización, desarrollando nuestro pleno potencial y trascendiendo hacia nuestro prójimo y la comunidad entera. Dicho de otra forma, NAM MYOHO RENGUE KYO, la Ley Mística, es el camino hacia la budeidad (la iluminación).

martes, diciembre 26

TODOS SOMOS UNO!!!

  Seamos conscientes de nuestro origen... Conforme más nos adentramos en la investigación, nos damos cuenta de que las religiones y culturas tienen más en común de lo que nos han hecho creer... TODOS SOMOS UNO y tenemos un "origen común"!!!

Feliz Navidad a todos los Dioses nacidos el 25 de Diciembre...

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

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jueves, noviembre 2

El Sutra del Loto

Muy interesante el significado del Sutra del Loto, les dejo aquí esta información que todos deben saber si lo practican!!!

Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ

♥♥


¿Qué significa: Daimoku Nam Myoho Renge Kyo?

Daimoku: "La gran invocación".

Nam (Namu) deriva del sánscrito namas: "Devoción".

Myoho: "La esencia mística de la vida dentro nuestro".

Renge: "Es el nombre de la Flor del Loto". La Flor del Loto representa la simultaneidad de la Ley Causal, ya que ésta florece al mismo tiempo que sus semillas ya están listas.

Kyo: "Cuando percibimos que nuestra vida es la Ley Mística, comprendemos que así es también para los demás. Esa comprensión es kyo o sutra místico"

martes, octubre 24

REFLEXIONES BUDISTAS

   El budismo nos enseña muchas cosas sobre la vida, así que aquí les dejo algunas frases importantes para tener en cuenta y reflexionar sobre ellas un poco, ya que nos pueden ayudar mucho a llevar una vida más fluida...

 Con el alma... Luz, In láak'ech!!! ૐ 

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  • El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional.
  • Los extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.
  • Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.
  • Que cada uno de vosotros sea su propio refugio, ¿qué otro refugio podría haber?
  • Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.
  • Mente clara, corazón tierno.
  • Todas las cosas compuestas están sujetas al cambio. Porfiad con vigilancia para conseguir vuestra liberación.
  • El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.
  • Vigilad, estad atentos, sed disciplinados, reunid vuestros pensamientos, cuidad vuestra mente.
  • A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.
  • En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos.
  • Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así de estériles son las buenas palabras de quien no las pone en práctica.
  • Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse.
  • La verdad es aquello que produce resultado.
  • Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago.
  • Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla (la de la sabiduría). La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.
  • Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.
  • Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ése no le ve el Dios de la Muerte.
  • El único refugio de la mente es la atención.

jueves, diciembre 25

TODOS SOMOS UNO!!!

Seamos Conscientes de nuestro origen!!! 
Las religiones y culturas tienen más en común de lo que nos han hecho creer... TODOS SOMOS UNO!!!

Feliz Navidad a todos los Dioses nacidos el 25 de Diciembre...

Con el alma... Luz, In lak'esh!!! ૐ 

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martes, julio 5

Tenzin Gyatso el XIV Dalai Lama del Tibet

Con motivo del cumpleaños de un ser tan importante para la cultura Tibetana y los seguidores de su movimiento de paz mundial, les dejo aquí un poco de información relacionada a éste gran líder espiritual... Su Santidad el XIV Dalai Lama.


¿Quién es el Dalai Lama?


El XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el líder temporal y espiritual del pueblo tibetano. Dalai Lama es un título de origen mongol que significa “Océano de Sabiduría”. La tradición y cultura tibetana ve en Su Santidad a la emanación del Buda de la compasión infinita o Chenresig (ojos amorosos). En 1989 recibió el Premio Nobel de la Paz por su lucha pacifista en pro de la liberación del Tibet. De manera continua ha recurrido a políticas de no violencia, incluso ante la agresión extrema. Asimismo, es el primer Premio Nobel reconocido por su preocupación acerca de los problemas ambientales globales. Su Santidad ha viajado por más de 52 países y se ha reunido con presidentes, primeros ministros, reyes y príncipes de las naciones más importantes. Ha sostenido diálogos con los líderes de diversas religiones y con varios científicos de renombre. De 1959 a 2011 Su Santidad recibió más de 70 doctorados honoris causa, distinciones, premios, etc., alrededor del mundo, como reconocimiento a su mensaje de paz, no violencia, comprensión entre religiones, responsabilidad universal y compasión. También es autor de más de 50 libros. En marzo pasado renunció a las obligaciones políticas del gobierno del Tíbet, para dedicarse exclusivamente a asuntos religiosos y espirituales. Él se describe a sí mismo como un simple monje budista.

Su Santidad el XIVDalai Lama, Tenzin Gyatso, es líder temporal y espiritual del pueblo tibetano. Nació el 6 de julio de 1935, en una pequeña villa llamada Taktser situada en el noreste de Tíbet, y fue llamado Lhamo Dhondup. Nacido en una familia campesina, Su Santidad fue reconocido a los 2 años de edad, de acuerdo con la tradición tibetana, como la reencarnación de su predecesor el 13º Dalai Lama. Su Santidad es una encarnación de Avalokitesvara, el Buda de la Compasión.

Educación en Tibet


Su Santidad empezó su educación a los 6 años y terminó el grado Geshe Lharampa (Doctorado en Filosofía Budista) a los 25 años de edad, en 1959. (A los 24 años, rindió los exámenes preliminares en cada una de las tres Universidades Monacales: Drepung, Sera y Ganden, en las afueras de Lhasa, la capital tibetana). El examen final tuvo lugar en el Templo Jokhang, Lhasa, durante el Monlam Chenmo o el Gran Festival de Oración, que se realiza el primer mes de cada año, según el calendario tibetano. Por la mañana fue examinado por 30 eruditos en lógica; por la tarde, debatió con 15 expertos sobre la Vía Media, y al final de la tarde, 35 entendidos pusieron a prueba su conocimiento sobre el canon de la disciplina monástica y el estudio de la metafísica. Su Santidad aprobó el examen con honores, y éste fue realizado ante la presencia de 20.000 estudiantes monásticos. Además de los temas budistas, él estudió inglés ciencias, geografía y matemáticas.

Responsabilidades de Liderazgo


El 17 de noviembre de 1950, Su Santidad fue llamado a asumir el completo poder político (Jefe de Estado y Gobierno) cuando Tíbet fue amenazado por el poder de China. En 1954, viajó a Beijing para sostener conversaciones de paz con Mao Tse-tung y otros lideres chinos, incluyendo Chou En-Lai y Deng Xiaoping. En 1956, mientras visitaba India para atender el 2500º Aniversario del nacimiento del Buda, tuvo una serie de encuentros con el Primer Ministro Nehru y el Premier Chou acerca de las deterioradas condiciones en Tíbet.

Un Simple Monje Budista


Su Santidad a menudo dice, “Yo soy sólo un Simple Monje Budista – ni más, ni menos.” Su Santidad ha seguido la vida de un monje budista. Viviendo en un pequeño complejo en Dharamsala, se levanta a las 4 de la mañana para meditar, sigue una ocupada agenda de reuniones administrativas, audiencias privadas, enseñanzas y ceremonias religiosas. Él concluye cada día con más oraciones antes de retirarse. Al explicar sus grandes fuentes de inspiración, a menudo cita su verso favorito, encontrado en los escritos del reconocido santo budista, Shantideva:

Mientras perdure el espacio y
mientras existan los seres vivos,
hasta entonces, pueda yo también continuar
para disipar la miseria del mundo”